正文 第 90 章
管子 作者:管仲
第 90 章
〔五〕豬飼彥博云：下貧而君富上疑脫民愚而君智一句。丁士涵、何如璋說同。安井衡云：下貧而君富五字當衍。張佩綸云：民智而君愚，民愚而君智，當作君智而民愚，君愚而民智十字。傳寫各挩其半。郭沫若云：豬飼與何、丁、張之說均非。當作民智而君智，民愚而君愚。本篇并未主張愚民政策，上文明言民之能明農事者云云，皆置之黃金一斤，直食學關於連坐法之爭論為背景者。《鹽鐵論.周秦篇》御史云：一室之中，父兄之際，若身體相屬，一節動而知於心。故今自關內侯以下比地于伍，居家相察，出入相司。父不教子，兄不正弟，舍是誰責乎？此代表政府方面之意見，認為連坐之法實不可少。但代表反對派之文學方面，則堅決認為不能實行。故其言曰：法者緣人情而制，非設罪以陷人也。故《春秋》之治獄，論心定罪：志善而違於法者免，志惡而合於法者誅。（《刑德篇》）又云：《春秋》曰：子有罪，執其父；臣有罪，執其君。聽失之大者也。今以子誅父，以弟誅兄，親戚小坐，什伍相連，若引根本之及華葉，傷小指之累四體也。如此則以有罪誅及無罪，無罪者寡矣。又云：自首匿相坐之法立，骨肉之恩廢而刑罪多。聞父母之於子，雖有罪猶匿之。豈不欲服罪爾？子為父隱，父為子隱，未聞父子之相坐也。聞兄弟緩追以免賊，未聞兄弟之相坐也。聞惡惡止其身，疾始而誅首惡，未聞什伍之相坐。雙方爭持，互不相下。而其所根據之理論，在御史方面，則為商、吳、申、韓（見《刑德》、《申韓》等篇），在文學方面則為《春秋》。商鞅、吳起為魏人，申不害、韓非為韓人，皆屬於三晉。《春秋》在漢專指《公羊》，而《公羊春秋》之始創者公羊高及漢初傳《公羊春秋》之胡母生則皆為齊人。由此可以得出結論：第一，《公羊》之學，始於景帝，盛於武昭。其後宣帝提倡《穀梁》，《穀梁》之學乃代之而起，但《公羊》學并未因之廢棄。觀《漢書.王莽傳》居攝三年群臣奏言：《春秋》善善及子孫。賢者之後宜有土地。又天鳳五年莽曰：《春秋》之義，君親無將，將而誅焉。……云云，則在王莽時，《公羊》學仍有法律效力，可以為證。第二，公羊高雖為戰國時人，但《公羊春秋》則至漢景帝時始由其孫公羊韓壽編寫成書。而《公羊春秋》學派與申韓學派發生面對面的直接對立與鬥爭，在鹽鐵會議以前實無所聞。今此文著者用極其簡鍊之手法，將雙方爭論之中心問題概括為對公過處理意見之分歧，而對於爭論之雙方，則概括之為齊、晉兩派。甚至引用漢景帝時才開始編寫成書的《公羊春秋》中語，作為齊派理論之根據，而作者亦顯然站在齊派一邊。故此處所謂齊晉，既不是指春秋時代之齊晉，亦不是指戰國時代之齊晉，而是指漢武昭時代在政治上發生直接對立與鬥爭之齊派與晉派而言，實甚明顯。然則本書之成，不得在《鹽鐵論》以前，此又其一證矣。
桓公問管子曰：輕重准〔一〕施之矣，筴盡於此乎？
管子對曰：未也。將御神用寶〔二〕。
桓公曰：何謂御神用寶？
管子對曰：北郭有掘闕〔三〕而得龜者，此檢〔四〕數百里之地也。
桓公曰：何謂得龜百里之地〔五〕？
管子對曰：北郭之得龜者，令過之平盤〔六〕之中。君請起十乘之使，百金之提〔七〕，命北郭得龜之家曰：賜若服中大夫〔行中七年龜中四千金，黑白之子當千金〔一》：斂，收也。《孟子》不知檢，《食貨志》作不知斂。數字即斂字之複衍者。原註非。陶鴻慶云：據尹注云：檢猶比也，以此龜為用者，其數可比百里之地。是其所見元文本作此數檢百里之地也。下文云：桓公命丁氏曰：寡人老矣，為子者不知此數。尤其明證。元材案：何說是也。此謂得龜之利，與得數百里之地相同也。尹說近之，張、陶說皆非。
〔五〕豬飼彥博云：得龜下脫檢數二字。張佩綸云：得龜下奪檢字。元材案：此語為上文掘闕而得龜者此檢數百里之地也之縮文，與上文心禁為人心者禁繆而已矣之縮文者，句例蓋同，不必添字。
〔六〕尹注云：令，力呈反。過之，猶置之也。平盤者，大盤也。張佩綸云：令當作今。過當為咼。《說文》：咼，剔人肉置其骨也。元材案：令，尹注是也。過當為●，張說是也。《莊子》：豫且得白龜，獻之，殺以卜。仲尼曰：智能七十鑽而無遺筴，不能避刳剔之患。刳剔即●之義矣。令，謂桓公命令得龜者之家也。
〔七〕尹注云：起，發也。提，裝也。張佩綸云：《說文》：提，挈也。言挈百金。郭沫若云：提，疑惕字之誤。惕、賜古通用。《趙孟介壺》?王之惕金，以為祠器，惕金即賜金也。元材案：尹、張說是，郭說太牽附。
〔桓公曰：何謂流云云，又是何所根據而發問者耶？
〔一０〕尹注云：之，是也。是龜至寶而無貲也。無貲，無價也。泰臺，高臺也。立龜為寶，號曰無貲。元材案：此亦管子語。謂桓公於封官賜金之後，即宜立龜為寶，名為無貲。日釁四牛者，故意神奇其事，取信於人也。
〔一一〕尹注云：還四年，後四年。丁氏，齊之富人，所謂丁、惠也。食音嗣。下，以意取。（下，以意取，劉本、中立本作可，以意料。）行五月，經五月。元材案：《公羊》僖二年傳敘晉滅虞郭事，亦有還四年語。孤竹，古北方國名。此亦假託之詞。丁氏之家粟可食三軍之師行五月當作一句讀。謂丁家所有之粟，估計可以供給三軍行軍五個月之食用也。
〔一二〕元材案：大事即軍事。左成十三年傳國之大事，在祀與戎是也。
〔一三〕尹注云：邑粟即家粟。
〔一四〕元材案：此桓公及下文桓公立貢數之桓公，皆當作公字看，亦管子假託之詞。
〔一五〕尹注云：革，更也。賦，敷也。藉，席也。
〔一六〕丁士涵云：此十九字疑衍。聞一多說同。元材案：此不宜衍。上文係估計丁氏有此家粟。此則謂丁氏之粟，果能中食三軍五月之食也。
〔一七〕元材案：從桓公立貢數至國安行流亦管子語。蓋於御神用寶之外，又主張立貢數也。觀下文桓公曰：何謂流便知。
〔一句例合。年當作冉。《說文》：●，龜甲邊也。天子巨龜尺有二寸，諸侯尺，大夫行為文龜，年龜為千歲之龜，又補千金二字，均是。惟貢字不必改為寶。此三龜各有定價，即所謂立貢數也。
〔一九〕元材案：中二齊之壤筴，謂相當於二倍齊國領土之數。與《海王篇》今吾非籍之諸君吾子而有二國之籍六千萬，《揆度篇》動左右以重相因，二十國之筴也，鹽鐵二十國之筴也，錫金二十國之筴也，《輕重甲篇》如此而有二十齊之故，句例全同。
〔二０〕元材案：此當以用貢為句。國危出寶為句，國安行流為句。行流解已詳《乘馬數篇》。謂當發生戰爭之時，則出其寶物，如上文以無貲之寶為質而假借丁氏之家粟以為三軍五月之食，即其例。平安之時，則促進萬物之流通。二者皆所謂貢制，皆足以當二倍齊地之數者也。張佩綸改貢為寶，以用寶國危為句，出寶國安為句。而以行流另提一行。謂國不足則用寶，國足則出寶也，又曰行流上當有請字，既誤其讀，又失其義矣。又案：《史記.平準書《：虞夏之幣，金為三品，或黃或白或赤，或錢或布或龜貝。及至秦，中一國之幣為三等。黃金以鎰名，為上幣，銅錢識曰半兩，重如其文，為下幣。而珠玉龜貝銀錫之屬為器飾寶藏，不為幣。然各隨時而輕重無常。據此，則龜之得為器飾寶藏而輕重無常，其制實始於秦。《莊子.秋水篇》：吾聞楚有神龜，巾笥而藏之廟堂之上。《外物篇》：宋元君夜半而夢人被髮窺阿門，曰：予自宰路之淵。予為清江使河伯之所。漁者余且得予。元君覺，使人占之，曰：此神龜也。君曰：漁者有余且乎？左右曰：有。君曰：令余且會朝。明日，余且朝。君曰：漁何得？對曰：且之網得白龜焉。其圍五尺。君曰：獻若之龜。龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之，曰：殺龜以卜，吉。乃刳龜，七十二鑽而無遺筴。是龜在莊子時，尚止以其七十二鑽而無遺筴而視之為神，猶未臻於得為器飾寶藏之地位。換言之，即龜至莊子時，尚僅有宗教上之價值，而無經濟上之價值也。自秦以龜為器飾寶藏之後，至漢而龜之經濟價值，乃益隨其宗教價值而繼長增高。《史記.龜策列傳》云：聞古五帝三王發動舉事，必先決蓍龜。《傳》曰：上有擣蓍，下有神龜。又曰：聞蓍生滿百莖者，其下必有神龜守之。又曰：神龜出於江水中。今高廟中有龜室，藏內之以為神寶。又曰：有神龜在江南嘉林中，左脅書文曰得我者匹夫為人君，有土正。諸侯得我為帝王。此龜之宗教價值也。又曰：記曰：能得名龜者，財物歸之，家必大富，至千萬。又曰：近世江上人有得名龜，畜置之，家因大富。又宋元君得白龜，本為往古故事。然至漢時，則《史記.龜策傳》所傳，已與莊子大異。除以元君為元王，余且為豫且，及無端又抬出衛平、泉陽令等人物以為故事之陪襯外，最可注意者，即為莊子所未曾提及之經濟價值一點。如衛平曰：龜者是天下之大寶也。王能寶之，諸侯盡服。又曰：今龜大寶也。此龜之經濟價值也。今觀本文所述，以御神用寶為言，與《龜策列傳》所言殆全相同。甚至掘取方法及御神儀式亦有暗合者。前者如掘闕得龜，乃謂龜生於土中，與《龜策列傳》之謂上有擣蓍，下有神龜者毫無二致。後者如《龜策列傳》稱於是元王向日而謝，再拜而受，擇日齋戒，甲乙最良。乃刑白雉與驪牛，以血灌龜於壇中央，則即本文所謂而藏諸泰臺，一日而釁之以四牛之說也。此外，則本文之之寶為無貲，與《龜策列傳》之龜者是天下之大寶，本文之立寶曰無貲，與《龜策列傳》之留神龜以為國重寶，亦均有同一之意義。考《龜策列傳》為褚少孫所補述。褚為漢宣帝時博士，仕元成間。據其自云，則《龜策列傳》取材之來源，共有三端。即（一）
之太卜問掌故文學長老習事者寫取龜卜事。（二）臣為郎時，見萬畢書朱方。（三）往古故事。而由今觀之，此三項來源，實皆出於漢人之傳說。前二者固無論矣，即所謂往古故事之宋元王殺白龜事，內容亦已與《莊子》所記不同，而本文則全與之合。至
文龜中七千金，年龜中四千金，黑白之子當千金云云，則又下與王莽之龜寶四品有其因襲之痕跡。丁士涵不知此書乃漢人所作，乃以此文為《莊子》及《史記.龜筴列傳》褚先生所述豫且事所本，豈非倒果為因之見耶？
〔二一〕元材案：流字上脫行字。出寶，上已詳論之，故此處僅以行流為問也。
〔二二〕吳志忠云：則君上脫無豫二字。張佩綸云：
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〔五〕豬飼彥博云：下貧而君富上疑脫民愚而君智一句。丁士涵、何如璋說同。安井衡云：下貧而君富五字當衍。張佩綸云：民智而君愚，民愚而君智，當作君智而民愚，君愚而民智十字。傳寫各挩其半。郭沫若云：豬飼與何、丁、張之說均非。當作民智而君智，民愚而君愚。本篇并未主張愚民政策，上文明言民之能明農事者云云，皆置之黃金一斤，直食學關於連坐法之爭論為背景者。《鹽鐵論.周秦篇》御史云：一室之中，父兄之際，若身體相屬，一節動而知於心。故今自關內侯以下比地于伍，居家相察，出入相司。父不教子，兄不正弟，舍是誰責乎？此代表政府方面之意見，認為連坐之法實不可少。但代表反對派之文學方面，則堅決認為不能實行。故其言曰：法者緣人情而制，非設罪以陷人也。故《春秋》之治獄，論心定罪：志善而違於法者免，志惡而合於法者誅。（《刑德篇》）又云：《春秋》曰：子有罪，執其父；臣有罪，執其君。聽失之大者也。今以子誅父，以弟誅兄，親戚小坐，什伍相連，若引根本之及華葉，傷小指之累四體也。如此則以有罪誅及無罪，無罪者寡矣。又云：自首匿相坐之法立，骨肉之恩廢而刑罪多。聞父母之於子，雖有罪猶匿之。豈不欲服罪爾？子為父隱，父為子隱，未聞父子之相坐也。聞兄弟緩追以免賊，未聞兄弟之相坐也。聞惡惡止其身，疾始而誅首惡，未聞什伍之相坐。雙方爭持，互不相下。而其所根據之理論，在御史方面，則為商、吳、申、韓（見《刑德》、《申韓》等篇），在文學方面則為《春秋》。商鞅、吳起為魏人，申不害、韓非為韓人，皆屬於三晉。《春秋》在漢專指《公羊》，而《公羊春秋》之始創者公羊高及漢初傳《公羊春秋》之胡母生則皆為齊人。由此可以得出結論：第一，《公羊》之學，始於景帝，盛於武昭。其後宣帝提倡《穀梁》，《穀梁》之學乃代之而起，但《公羊》學并未因之廢棄。觀《漢書.王莽傳》居攝三年群臣奏言：《春秋》善善及子孫。賢者之後宜有土地。又天鳳五年莽曰：《春秋》之義，君親無將，將而誅焉。……云云，則在王莽時，《公羊》學仍有法律效力，可以為證。第二，公羊高雖為戰國時人，但《公羊春秋》則至漢景帝時始由其孫公羊韓壽編寫成書。而《公羊春秋》學派與申韓學派發生面對面的直接對立與鬥爭，在鹽鐵會議以前實無所聞。今此文著者用極其簡鍊之手法，將雙方爭論之中心問題概括為對公過處理意見之分歧，而對於爭論之雙方，則概括之為齊、晉兩派。甚至引用漢景帝時才開始編寫成書的《公羊春秋》中語，作為齊派理論之根據，而作者亦顯然站在齊派一邊。故此處所謂齊晉，既不是指春秋時代之齊晉，亦不是指戰國時代之齊晉，而是指漢武昭時代在政治上發生直接對立與鬥爭之齊派與晉派而言，實甚明顯。然則本書之成，不得在《鹽鐵論》以前，此又其一證矣。
桓公問管子曰：輕重准〔一〕施之矣，筴盡於此乎？
管子對曰：未也。將御神用寶〔二〕。
桓公曰：何謂御神用寶？
管子對曰：北郭有掘闕〔三〕而得龜者，此檢〔四〕數百里之地也。
桓公曰：何謂得龜百里之地〔五〕？
管子對曰：北郭之得龜者，令過之平盤〔六〕之中。君請起十乘之使，百金之提〔七〕，命北郭得龜之家曰：賜若服中大夫〔行中七年龜中四千金，黑白之子當千金〔一》：斂，收也。《孟子》不知檢，《食貨志》作不知斂。數字即斂字之複衍者。原註非。陶鴻慶云：據尹注云：檢猶比也，以此龜為用者，其數可比百里之地。是其所見元文本作此數檢百里之地也。下文云：桓公命丁氏曰：寡人老矣，為子者不知此數。尤其明證。元材案：何說是也。此謂得龜之利，與得數百里之地相同也。尹說近之，張、陶說皆非。
〔五〕豬飼彥博云：得龜下脫檢數二字。張佩綸云：得龜下奪檢字。元材案：此語為上文掘闕而得龜者此檢數百里之地也之縮文，與上文心禁為人心者禁繆而已矣之縮文者，句例蓋同，不必添字。
〔六〕尹注云：令，力呈反。過之，猶置之也。平盤者，大盤也。張佩綸云：令當作今。過當為咼。《說文》：咼，剔人肉置其骨也。元材案：令，尹注是也。過當為●，張說是也。《莊子》：豫且得白龜，獻之，殺以卜。仲尼曰：智能七十鑽而無遺筴，不能避刳剔之患。刳剔即●之義矣。令，謂桓公命令得龜者之家也。
〔七〕尹注云：起，發也。提，裝也。張佩綸云：《說文》：提，挈也。言挈百金。郭沫若云：提，疑惕字之誤。惕、賜古通用。《趙孟介壺》?王之惕金，以為祠器，惕金即賜金也。元材案：尹、張說是，郭說太牽附。
〔桓公曰：何謂流云云，又是何所根據而發問者耶？
〔一０〕尹注云：之，是也。是龜至寶而無貲也。無貲，無價也。泰臺，高臺也。立龜為寶，號曰無貲。元材案：此亦管子語。謂桓公於封官賜金之後，即宜立龜為寶，名為無貲。日釁四牛者，故意神奇其事，取信於人也。
〔一一〕尹注云：還四年，後四年。丁氏，齊之富人，所謂丁、惠也。食音嗣。下，以意取。（下，以意取，劉本、中立本作可，以意料。）行五月，經五月。元材案：《公羊》僖二年傳敘晉滅虞郭事，亦有還四年語。孤竹，古北方國名。此亦假託之詞。丁氏之家粟可食三軍之師行五月當作一句讀。謂丁家所有之粟，估計可以供給三軍行軍五個月之食用也。
〔一二〕元材案：大事即軍事。左成十三年傳國之大事，在祀與戎是也。
〔一三〕尹注云：邑粟即家粟。
〔一四〕元材案：此桓公及下文桓公立貢數之桓公，皆當作公字看，亦管子假託之詞。
〔一五〕尹注云：革，更也。賦，敷也。藉，席也。
〔一六〕丁士涵云：此十九字疑衍。聞一多說同。元材案：此不宜衍。上文係估計丁氏有此家粟。此則謂丁氏之粟，果能中食三軍五月之食也。
〔一七〕元材案：從桓公立貢數至國安行流亦管子語。蓋於御神用寶之外，又主張立貢數也。觀下文桓公曰：何謂流便知。
〔一句例合。年當作冉。《說文》：●，龜甲邊也。天子巨龜尺有二寸，諸侯尺，大夫行為文龜，年龜為千歲之龜，又補千金二字，均是。惟貢字不必改為寶。此三龜各有定價，即所謂立貢數也。
〔一九〕元材案：中二齊之壤筴，謂相當於二倍齊國領土之數。與《海王篇》今吾非籍之諸君吾子而有二國之籍六千萬，《揆度篇》動左右以重相因，二十國之筴也，鹽鐵二十國之筴也，錫金二十國之筴也，《輕重甲篇》如此而有二十齊之故，句例全同。
〔二０〕元材案：此當以用貢為句。國危出寶為句，國安行流為句。行流解已詳《乘馬數篇》。謂當發生戰爭之時，則出其寶物，如上文以無貲之寶為質而假借丁氏之家粟以為三軍五月之食，即其例。平安之時，則促進萬物之流通。二者皆所謂貢制，皆足以當二倍齊地之數者也。張佩綸改貢為寶，以用寶國危為句，出寶國安為句。而以行流另提一行。謂國不足則用寶，國足則出寶也，又曰行流上當有請字，既誤其讀，又失其義矣。又案：《史記.平準書《：虞夏之幣，金為三品，或黃或白或赤，或錢或布或龜貝。及至秦，中一國之幣為三等。黃金以鎰名，為上幣，銅錢識曰半兩，重如其文，為下幣。而珠玉龜貝銀錫之屬為器飾寶藏，不為幣。然各隨時而輕重無常。據此，則龜之得為器飾寶藏而輕重無常，其制實始於秦。《莊子.秋水篇》：吾聞楚有神龜，巾笥而藏之廟堂之上。《外物篇》：宋元君夜半而夢人被髮窺阿門，曰：予自宰路之淵。予為清江使河伯之所。漁者余且得予。元君覺，使人占之，曰：此神龜也。君曰：漁者有余且乎？左右曰：有。君曰：令余且會朝。明日，余且朝。君曰：漁何得？對曰：且之網得白龜焉。其圍五尺。君曰：獻若之龜。龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之，曰：殺龜以卜，吉。乃刳龜，七十二鑽而無遺筴。是龜在莊子時，尚止以其七十二鑽而無遺筴而視之為神，猶未臻於得為器飾寶藏之地位。換言之，即龜至莊子時，尚僅有宗教上之價值，而無經濟上之價值也。自秦以龜為器飾寶藏之後，至漢而龜之經濟價值，乃益隨其宗教價值而繼長增高。《史記.龜策列傳》云：聞古五帝三王發動舉事，必先決蓍龜。《傳》曰：上有擣蓍，下有神龜。又曰：聞蓍生滿百莖者，其下必有神龜守之。又曰：神龜出於江水中。今高廟中有龜室，藏內之以為神寶。又曰：有神龜在江南嘉林中，左脅書文曰得我者匹夫為人君，有土正。諸侯得我為帝王。此龜之宗教價值也。又曰：記曰：能得名龜者，財物歸之，家必大富，至千萬。又曰：近世江上人有得名龜，畜置之，家因大富。又宋元君得白龜，本為往古故事。然至漢時，則《史記.龜策傳》所傳，已與莊子大異。除以元君為元王，余且為豫且，及無端又抬出衛平、泉陽令等人物以為故事之陪襯外，最可注意者，即為莊子所未曾提及之經濟價值一點。如衛平曰：龜者是天下之大寶也。王能寶之，諸侯盡服。又曰：今龜大寶也。此龜之經濟價值也。今觀本文所述，以御神用寶為言，與《龜策列傳》所言殆全相同。甚至掘取方法及御神儀式亦有暗合者。前者如掘闕得龜，乃謂龜生於土中，與《龜策列傳》之謂上有擣蓍，下有神龜者毫無二致。後者如《龜策列傳》稱於是元王向日而謝，再拜而受，擇日齋戒，甲乙最良。乃刑白雉與驪牛，以血灌龜於壇中央，則即本文所謂而藏諸泰臺，一日而釁之以四牛之說也。此外，則本文之之寶為無貲，與《龜策列傳》之龜者是天下之大寶，本文之立寶曰無貲，與《龜策列傳》之留神龜以為國重寶，亦均有同一之意義。考《龜策列傳》為褚少孫所補述。褚為漢宣帝時博士，仕元成間。據其自云，則《龜策列傳》取材之來源，共有三端。即（一）
之太卜問掌故文學長老習事者寫取龜卜事。（二）臣為郎時，見萬畢書朱方。（三）往古故事。而由今觀之，此三項來源，實皆出於漢人之傳說。前二者固無論矣，即所謂往古故事之宋元王殺白龜事，內容亦已與《莊子》所記不同，而本文則全與之合。至
文龜中七千金，年龜中四千金，黑白之子當千金云云，則又下與王莽之龜寶四品有其因襲之痕跡。丁士涵不知此書乃漢人所作，乃以此文為《莊子》及《史記.龜筴列傳》褚先生所述豫且事所本，豈非倒果為因之見耶？
〔二一〕元材案：流字上脫行字。出寶，上已詳論之，故此處僅以行流為問也。
〔二二〕吳志忠云：則君上脫無豫二字。張佩綸云：
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